CAPITULO I: PLATÓN
En La República, Platón trata de establecer una concepción filosófica de la
justicia y para ello plantea la organización de un Estado ideal en el cual
prevalezca la justicia. Como mencione anteriormente la obra esta escrita en
forma de dialogo, por lo cual las concepciones de justicia que se dan son
personificadas por los dialogantes, y Platón, por boca de Sócrates, hace la
suya propia. El dialogo comienza sobre la discusión acerca de en qué debe
consistir la justicia, se dan varias definiciones, las cuales Sócrates refuta
para al final concluir con la suya. Sócrates dice que para estudiar mejor a la
justicia hay que trasladarla al plano del Estado. La definición que da es:
"Dar a cada quien
lo suyo"
Lo suyo lo ve desde un sentido individual y otro social. En el primero es
someter nuestros instintos a la razón, mientras que en el segundo sentido será
la no mutua intervención entre los estamentos. La justicia en efecto consiste
en que cada hombre perteneciente a cada estamento haga lo que le corresponde.
Así la formula de la justicia quedaría:
"hacer cada uno lo
suyo y no entrometerse en lo de los demás"
Además se considera a la justicia
como habilidad y virtud, y la injusticia como vicio e ignorancia. Así, de esta
manera cada hombre deberá cultivar una virtud de acuerdo al estamento al cual
pertenezca: los guardianes, la sabiduría; los guerreros, la valentía; y los
artesanos la templanza. De acuerdo con esto la justicia es la virtud por
excelencia del alma humana, la virtud que organiza a las restantes virtudes.
Por último mencionaré que lo que Platón aprendió de la justicia lo aprendió de
su maestro Sócrates que sacrifico su vida para salvar la majestad de las leyes
y de la justicia, que únicamente la vida social dirigida a la práctica de ésa
que es la más alta de todas las virtudes, era digna de los hombres libres y el
medio propicio para la cultura.
CAPITULO II: ARISTÓTELES
Aristóteles elaboró una extraordinaria teoría política, apoyándose en los
métodos científicos de la observación, derivados de sus grandes conocimientos
en las ciencias naturales y así logró establecer sus principios e hipótesis
políticas. El nuevo, grande y universal rasgo de la obra de este autor es su
combinación de pensamiento normativo, que le llevo a dibujar un nuevo Estado
ideal mejor adaptado a la realidad.
En su obra La Política nos dice Aristóteles que el bien de la ciudad es la
justicia, esto es el bienestar público.
”La justicia, así
entendida es la virtud perfecta. Es perfecta porque el que la posee puede
practicar la virtud en relación a otro, y no sólo para sí mismo.”
La justicia es algo objetivo en
relación con las personas y que debe haber igualdad entre los iguales, todo
esto tomando en cuenta de que todos estamos de acuerdo con lo precisado en la
Ética. Ahora bien, esto nos lleva a la obra Ética Nicomaquea para ver lo que
nos dice este autor en relación a la justicia. En esta obra se está de acuerdo
con lo dicho por Platón acerca del mismo tema, pero Aristóteles toma en cuenta
la situación en que se administra la justicia y no su destinatario como Platón.
Así nos dice el autor que existen tres tipos de justicia: la distributiva,
conmutativa, y la coercitiva. Revisando cada una nos dice que la justicia
distributiva es la que proporciona cada quien de acuerdo a las actividades que
realiza y a lo que produce, así todos reconocen que lo justo en las
distribuciones debe ser conforme a cierto mérito. La distribución de las
riquezas comunes, se hará según la razón que guarden entre si las aportaciones
particulares.
“Lo justo distributivo,
en efecto, se refiere a la distribución de las riquezas comunes, se hará según
la razón que guarden entre só las aportaciones particulares”; “Lo justo
coercitivo será, por tanto, el medio entre la pérdida y el provecho”.
Con respecto a la justicia conmutativa
se refiere a que lo que tenga cada quién después del cambio, sea lo mismo que
lo que tenía antes del cambio. Así del que tiene más de lo que era antes suyo
se dice que ha obtenido un provecho, y del que tiene menos de lo que tenia al
principio, que ha sufrido una pérdida.
Por lo tanto lo justo es el medio entre cierto provecho y cierta perdida en
las transacciones no voluntarias, y consiste en tener una cantidad igual antes
que después. El cambio debe beneficiar a todos y no perjudicarlos.
“Así pasa, por ejemplo,
en las compras y ventas, y en las otras cosas en que la ley deja libertad de
contratación. Pero cuando no se obtiene ni más ni menos, sino que las partes
tienen lo que tenían por sí mismas, se dice que cada uno tiene lo suyo, y no
hay pérdida ni provecho, por lo tanto, lo justo es el medio entre cierto
provecho y cierta pérdida en las transacciones no voluntarias, y consiste en
tener una cantidad igual antes que después”
Por ultimo en lo que se refiere a la justicia distributiva dice que el que
no acate la ley se hace acreedor de una sanción correspondiente y que sea de
acuerdo a la magnitud del delito y que repare el daño cometido. Así la ley
atiende únicamente a la diferencia del daño y trata como iguales a las partes,
viendo sólo si uno cometió injusticia y otro la recibió, si uno causó un daño y
otro lo resintió. La reciprocidad debe ser según la proporción y no según la
igualdad, devolviendo lo proporcional a lo recibido es como se conserva la
ciudad. EL juez entonces será un mediador ya que las partes acuden al juez como
un medio entre ellas para que se les de justicia. Con esto el juez restaurará
la igualdad.
Otra punto de la justicia aristotélica es que maneja el "justo
medio", esto es que los defectos y excesos no dan equilibrio a la
sociedad. Lo justo es lo legal y lo igual, lo injusto es lo ilegal y lo
desigual.
Otra consideración al respecto es que Aristóteles al justificar la
esclavitud, aspecto común en el pensamiento político griego, se llegue a pensar
que las ideas de justicia carecieran de universalidad. Lo cierto es que para
este autor la justicia es aquel habito que dispone a los hombres a hacer cosas
justas y por el cual obran justamente y quieren las cosas justas.
CAPITULO VII: THOMAS HOBBES
Hobbes no hace consideraciones de carácter moral, ya que era ateo, por
consiguiente, la ignorancia de la ley no excusa a nadie. Para Hobbes la
obediencia de ciertas leyes, que no aceptamos por moral, debemos aceptarlas por
utilidad. Esta medida fue introducida por Hobbes; para el un ordenamiento que
garantiza la paz sustrayendo a los hombres del Estado de guerra de todos contra
todos, al que los reduce al ejercicio del Derecho Natural. El hombre debe
rendir sumisión para conservar la vida, siendo que para Hobbes, la vida es el
bien máximo.
"El Derecho de la
naturaleza...es la libertad que cada hombre tiene de usar su propio poder como
quiera, para la conservación de su propia naturaleza, es decir de su propia
vida, y por consiguiente, para hacer todo aquello que su propio juicio y razón
considere como los medios más aptos para lograr ese fin"
En otras palabras, Hobbes justifica los medios tomando en cuenta cierto fin
de las acciones. Por tanto, esto nos lleva al concepto de Justicia que tiene
Hobbes. En el Leviatan,
repentinamente aparece la idea de Justicia, que no es otra cosa sino el
cumplimiento de los pactos, de tal manera que lo injusto es una violación,
antes de que se celebren no existe derecho alguno de un hombre contra otro y
donde no hay derechos no puede hablarse de comisión de injusticia. Hobbes parte del concepto Griego
sobre Justicia al decir estos que consiste en dar a cada quien lo suyo.
Analizando esta postura, Hobbes considera que donde no hay propiedad, no hay
Justicia, y donde no se ha erigido un poder coercitivo, es decir, donde no
existe un Estado, no hay propiedad (por tanto que) donde no hay Estado nada es
injusto Al saber esto, se reconoce pues que el hombre es social por necesidad y
no por naturaleza, y que la fidelidad al pacto es en utilidad de todos.
"...Por
consiguiente, la Justicia, es decir, la observancia del pacto, es una regla de
razón en virtud de la cual se nos prohibe hacer cualquiera cosa susceptible de
destruir nuestra vida…"
Este pacto se refiere a que uno como
hombre transfiere todo su poder a un ente llamado soberano. La cuestión aquí es
lo siguiente, ¿qué nos va garantizar que este elegido proceda de manera
honesta?. Pues Hobbes resuelve de la siguiente manera
"Cuando un pacto es
legal, obliga ante los ojos de Dios, lo mismo sin juramento que con él : cuando
es ilegal no obliga en absoluto, aunque este confirmado por un juramento."
Se podría decir que la "prueba
de ácido" de tal o cual acto debe ser a luz de la razón. Siendo que la
Justicia no es contraria a la razón, por lo tanto hacer o no hacer, observar
o no observar los pactos no implica proceder contra la razón, cuando conduce al
beneficio propio Dicho todo esto, se infiere que Hobbes no ve la Justicia
como una virtud sino como algo útil. De aquí que el soberano puede "utilizar
la fortaleza y medios de todos, como lo juzgue oportuno, para asegurar la paz y
defensa común." Esto atiende la necesidad de que si el pacto es
apoyado solo por palabras, carecerá de la fuerza necesaria para proteger al
hombre en modo alguno.
CAPITULO VIII: CARLOS MARX
En cuanto a lo que Marx concibe como Justicia Social, éste parte de la
definición de hombre el cual se determina por la pertenencia a una determinada
clase social. Por lo tanto Marx considera que todo el desarrollo de la historia
de la humanidad el hombre ha estado constituido por dos clases --explotados y
explotadores--. Durante la antigüedad los explotados eran esclavos de sus amos.
Después, durante la Edad Media eran siervos de los nobles; hoy existen los
"completamente desposeídos y los grandes capitalistas" Según Marx,
esto se debe a que el factor mas importante (mas no el único) que mueve la
historia es el factor económico. Por lo tanto, existe una lucha sin fin entre
estas dos clases, de acuerdo con las relaciones de producción. Ésto debido a
que los intereses de una clase no están de acuerdo con los de la otra. Lo que
esto deja es que una clase resulta explotada tanto económicamente como
sociológicamente. Es explotada de manera que atenta contra la dignidad del ser
humano al no tratársele como es debido, a su vez propiciando tanto la soledad
como la enajenación. Como dijo Aristóteles en su Ética Nicomaquea, "Hay
muchos actos que se ejecutan, como por medio de instrumentos, por los
amigos,.." Por lo tanto, el trabajador no es empleado sino
instrumentalizado. ¿Cual el la raíz de esta explotación económica? Cierto es
que el elemento de explotación se da debido a la diférencia entre el valor de
los bienes producidos y el salario percibido por el trabajador. De tal manera
que esta diferencia, denominada plusvalía, poco a poco acumula propiedad
privada para los grandes capitalistas. En cambio, "¿Es que el trabajo
asalariado, el del proletario, crea propiedad para el proletario? De ninguna
manera." Esto es debido a que el explotado vive de la venta de su trabajo;
de tal manera que es expuesto a los altibajos de los mercados como cualquier
otro producto. Consecuentemente suele suceder que no tenga lo necesario para
subsistir; quedando peor aún que en la esclavitud porque "Todo esclavo
individual, propiedad de un señor determinado, tiene ya asegurada su existencia
por miserable que sea, por interés de este" Por lo tanto es necesario
abolir el estado político, así desaparecerán las relaciones de sujeción.
Segundo, es necesario abolir las clases sociales por la razón de que mientras
estas existan existirá la explotación. Tercero, resulta necesario abolir la
plusvalía, o puesto de otra manera, abolir la propiedad privada de los medios
de producción. Esto parece radical, pero como dicen los comunistas "Os
horrorizáis de que queremos abolir la propiedad privada. Pero, en vuestra
sociedad actual, la propiedad privada esta abolida para las nueve décimas
partes de sus miembros."
En el Estado actual gobierna una clase a favor de algunos. Por lo tanto,
existen focos de poder tanto políticos como económicos que mantienen sujetos a
los demás. En este tipo de Estado, Burgués-Clasista, es imposible realizar la
Justicia Social debido a que los que gobiernan tienen en sus manos la
distribución de la riqueza. Por lo tanto, el Estado Socialista sería la
situación en transición entre el Estado Político y una nueva forma de Estado el
cual propone Marx. De aquí que si ya no existen clases sociales, el Estado se
volviera de Político a Administrativo; pero esta que fuera autogestionada donde
todos fueran propietarios de los medios de producción, de esta manera
eliminando la plusvalía. Consecuentemente, ya no habrían autoridades sino
ejecutores de la voluntad popular.
Existen antecedentes que demuestran que todo esto si es posible de llevar
acabo. Por una parte, la Justicia Social que propone Marx es la misma que
caracterizo la vida de los primeros Cristianos "..y muchas maravillas y
señales eran hechas por los apóstoles. Todos los que habían creído estaban juntos,
y tenían en común todas las cosas; y vendían sus propiedades y sus bienes y lo
repartían a todos según la necesidad de cada uno..y partiendo el pan en las
casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón" en tanto que
"Ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían
todas las cosas en común...así que no había entre ellos ningún necesitado..., y
se repartía a cada uno según su necesidad." Por otra parte, en la Comuna de París se pone en practica lo
que Marx propondrá; una comunidad administrativa, autogestionada y se abolía el
Estado Político. Todo marcho bien pero no se pudo sostener debido a reacciones
de otros países capitalistas. Es interesante saber que en nuestra historia solo
dos gentes hablaron de este tipo de Justicia Social--Cristo Jesús y Carlos
Marx. Desgraciadamente, estas magnificas propuestas se mantienen utópicas
debido a ni mas ni menos que al maldito egoísmo.